Tui Shou

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vendredi 7 août 2015

Bagua - les huit trigrammes

Nous avons vu dans l'article précédent que, pour la médecine chinoise, l'organisme s'articulait autour de cinq phases. Nous savons également que tout y est lié à la circulation de l'énergie, et que celle-ci existe sous un double aspect : Yin et Yang. Nous avons par contre laissé de côté la circulation de cette énergie en rapport avec chacune des phases. Car à chaque phase correspond à la fois un organe et une viscère. Le méridien qui correspond à l'organe est Yin, alors que celui qui se rapporte à la viscère est Yang.

acuponcture.JPGPour le Bois, nous avons le méridien du foie (Yin) et celui de la vésicule biliaire (Yang). Au Feu correspondent les méridiens du cœur (Yin) et celui de l'intestin grêle (Yang). La Terre intègre le méridien de la rate/pancréas (Yin) et celui de l'estomac (Yang). La phase Métal a comme méridien Yin celui du poumon et comme méridien Yang celui du gros intestin. Enfin pour l'Eau c'est le rein (Yin) et la vessie (Yang). Il faut encore ajouter au Feu deux méridiens supplémentaires : celui du Maître du cœur (ou Enveloppe du cœur, Yin), et celui du Triple réchauffeur (dont nous avons déjà parlé), qui est Yang. En tout, cela nous fait donc douze méridiens principaux (douze paires pour être précis, répartis symétriquement à gauche et à droite du corps).

Mais parallèlement au système des cinq phases, existe un autre système qui lui est complémentaire. C'est celui du Bagua ou "huit trigrammes". A nouveau, ces concepts dépassent largement le cadre de la médecine. Ce sont des éléments issus de la cosmogonie et leurs champs d'application sont très variés. Dans la philosophie taoïste, toute chose est le résultat de l'interdépendance du Yin et du Yang. C'est le principe d'unité dans la dualité qui a donné naissance au fameux symbole des "poissons Yin et Yang" où le Yin est représenté en noir et le Yang en blanc, les deux principes s'engendrant mutuellement dans un mouvement circulaire où rien n'est jamais complètement Yin ni complètement Yang (comme le montre le point blanc dans la moitié noire et le rond noir dans la moitié blanche).

Feng_shui.pngUne fois posée cette distinction binaire, les penseurs chinois se sont penchés sur la façon dont les deux principes pouvaient engendrer toute chose. Or si on a pour briques élémentaires "0" et "1", nous pouvons combiner ces éléments de quatre manières : "0-0", "0-1", "1-0" et "1-1". En introduisant un composé supplémentaire, nous obtenons alors huit possibilités : "0-0-0", "0-0-1", "0-1-1", etc... Si nous remplaçons à présent les 1 par des traits continus (qui représentent le Yang) et les 0 par des traits discontinus (qui représentent le Yin), nous obtenons les fameux huit trigrammes (voir ci-contre).

Nous pouvons d'ores et déjà noter qu'en combinant ces huit trigrammes entre eux, nous obtenons soixante-quatre hexagrammes. C'est le fondement du Yi King, livre de sagesse éblouissant de profondeur dont nous reparlerons sans doute. Contentons-nous de préciser que les huit trigrammes ont pour noms : Ciel, Terre, Tonnerre, Eau, Montagne, Vent, Feu, Lac. Ils sont aussi représentés comme une famille symbolique constituée du père, de la mère, de leurs trois fils et de leurs trois filles. Mais, et c'est ce qui nous intéresse ici, ils correspondent également à huit méridiens additionnels, qu'on appelle "méridiens curieux" ou "merveilleur vaisseaux".

Ces méridiens ont une importance toute particulière en Chi Kung et Tai Chi Chuan. Ils ne se rapportent pas à une fonction ou un organe déterminé, mais jouent un rôle prépondérant en ce qui concerne la circulation de l'énergie dans son ensemble. Les quatre premiers sont liés aux reins et font référence aux attributs qui existent en puissance, alors que les quatre suivants (Yin et Yang Qiao Mai + Yin et Yang Wei Mai) sont liés aux pieds et se rapportent aux propriétés qui sont effectivement réalisées.

Du Mai - vaisseau gouverneur

Ce méridien concentre tout le Yang du corps sur sa partie postérieure (dorsale). Il va du coccyx aux gencives (lèvre supérieure) et compte 28 points d'acuponcture. Son trigramme de correspondance est celui du Lac (dui).

Ren Mai - vaisseau de contrôle (conception)

Ce méridien fusionne tous les méridiens Yin du corps sur la face antérieure de celui-ci. Il court de la lèvre inférieure au périnée sur 24 points. Il se rapporte au trigramme du Feu (li).

Chong Mai

C'est l'axe central du corps qui se divise en deux branches (du pelvis aux lèvres). Il est en rapport avec le sang et les sécrétions sexuelles (virilité, fertilité), et il constitue un centre de communication qui unifie le Yin. C'est à lui que correspond le trigramme du Ciel (qian).

Dai Mai

C'est un vaisseau qui fait le tour de la taille et enserre les autres comme une ceinture, réunissant ainsi le haut et le bas du corps. On lui attribue le trigramme du Vent (xun).

Yin et Yang Qiao Mai

Yin Qiao Mai va de la face interne de la cheville à l'œil. Yang Qiao Mai va de la face externe de la cheville à l'œil. Ils gouvernent et équilibrent respectivement les énergies Yin et Yang. Ils participent à la motricité et supervisent l'activité cérébrale, notamment dans l'alternance des phases de sommeil et d'éveil. Le premier est représenté par le trigramme de la Terre (kun) et le suivant (Yang Qiao Mai) par celui de l'Eau (kan).

Yin et Yang Wei Mai

Ce sont des vaisseaux régulateurs qui vont également du pied à la tête. Ils ont un rôle de protection, en rapport aux atteintes de l'extérieur via la surface du corps. Au Yin Wei Mai est attribué la Montagne (gen) et au Yang Wei Mai le Tonnerre (zhen).

Conclusion

Cet article constitue un aperçu très rapide visant à présenter l'importance du Bagua dans la médecine traditionnelle chinoise. En l'occurrence, la complémentarité des cinq phases (Wuxing) et des huit trigrammes (Bagua) trouve une autre application dans le Tai Chi Chuan lui-même, lorsqu'on parle des "treize postures" (car en effet, 8+5=13). Pour aller plus loin, on peut également combiner les trigrammes entre eux, de façon à obtenir des catégories existentielles, au nombre de 64, qui sont le fondement du Yi King ou "livre des transformations". Mais on pourra aussi approfondir le système conceptuel sous-jacent à la médecine chinoise en général et à l'acupuncture en particulier. Dans la pratique du Chi Kung et du Tai Chi Chuan, certains points énergétiques appartenant soit aux huit méridiens curieux, soit aux douze méridiens principaux, jouent en effet un rôle prépondérant. Ce sera l'objet d'un article ultérieur.

vendredi 31 juillet 2015

Wuxing - les cinq phases

Afin d'entamer une description du fonctionnement du corps humain selon la médecine traditionnelle chinoise, je voudrais expliquer ce que sont les cinq phases (wuxing). On traduit parfois wuxing par "5 éléments" ou "5 agents" mais ces termes ne sont pas assez fidèles à la notion de changement perpétuel qui est fondamentale dans la pensée chinoise.

ding.jpgLes cinq phases ne sont pas propres à la médecine. Cette notion vieille de vingt-cinq siècles est issue de la cosmologie traditionnelle et a ensuite été utilisée pour décrire une grande variété de phénomènes (musique, histoire, Feng shui, stratégie militaire, divination, etc...). Elle joue également un rôle dans les arts martiaux, en particulier dans le Tai Chi Chuan, mais c'est sous l'angle physiologique que je voudrais d'abord l'aborder.

D'après la médecine chinoise, l'organisme humain peut être compris comme un chaudron dans lequel l'énergie est raffinée (cfr. l'article sur le Chi). L'énergie en question existe sous trois formes : Jing, Qi et Shen. C'est ce qu'on appelle les "Trois Joyaux". Ils correspondent aux trois centres énergétiques appelés Tan tien (Dantian) qui forment le chaudron. Le Jing (ou essence, suc, substrat) se transforme en Qi (souffle, énergie vitale) dans le Tan tien inférieur (situé dans l'abdomen). Le Qi se transforme en Shen (esprit, conscience spirituelle) dans le Tan tien médian (situé dans la poitrine). Et enfin le Shen se transforme en Wu Wei (vide, non-être) dans le Tan tien supérieur (situé dans la tête, entre les deux yeux).

Wuxing.pngMais ce n'est pas tout. Nous pouvons d'ores et déjà préciser que le Chi circule en phase Yin ou en phase Yang à travers un système de vaisseaux appelés aussi méridiens. Tout le monde a au moins une vague idée de ce qu'est l'acupuncture. Mais pour en comprendre le fonctionnement, le chaînon manquant est précisément cette théorie des cinq phases. Les cinq phases ont pour nom "Bois - Feu - Terre - Métal - Eau". Elles interagissent selon deux cycles (voir schéma ci-contre) : le cycle d'engendrement ou de création (Sheng) et le cycle de domination ou de contrôle (Ke). Ainsi, l'eau engendre le bois (de même qu'un arbre doit être arrosé afin de pousser) mais elle domine aussi le feu, comme on peut l'observer en versant un verre d'eau sur une bougie. Les cinq phases sont ainsi constamment en train d'agir les unes sur les autres, selon des rapports de production ou de limitation.

A quoi correspondent ces phases dans l'organisme humain ? A des fonctions, ou encore à des systèmes. On peut aussi parler de processus. Mais attention, comme on leur associe aussi des noms d'organes, la tentation est grande de réduire ces processus à la compréhension que la médecine occidentale a de ces organes. Ce serait une erreur. Bien que chaque phase soit associée à un organe (et à une viscère), la réalité physiologique du processus sous-jacent dépasse largement l'idée préconçue que nous pouvons en avoir. En outre, la dimension psychique et émotionnelle de l'existence y est intrinsèquement liée à la composante strictement organique. C'est une des particularités de la médecine chinoise : il n'y a pas le corps d'un côté et l'esprit de l'autre.

Voyons à présent dans le détail à quoi correspondent chacune des phases :

BOIS - système foie/vésicule biliaire

En plus de l'épuration du sang et de son enrichissement, cette phase est le siège de la sexualité, ainsi que du système musculaire (y compris les tendons).

Au point de vue psychique, il correspond au Hun, au rapport avec les autres. C'est à la fois la personnalité, la figure du père, l'apprentissage des règles, l'action sur l'extérieur. Des désordres liés à un excès (yang) de Chi peuvent se manifester par de la colère, de la frustration, des difficultés dans la communication avec autrui. Une carence (yin) prendra le forme de la dépression ou d'un manque de courage.

FEU - système cœur/intestin grêle

Avec la circulation sanguine et la production de chaleur au niveau de l'intestin grêle, la phase Cœur intègre le triple chaudron dont on a parlé ci-dessus (appelé aussi "Triple réchauffeur").

Ce processus pilote la pensée consciente et la perception. C'est un véritable centre de contrôle psychique, le quartier général du Shen. Il régule les affects et gouverne les émotions (colère, joie, tristesse, chagrin, crainte, terreur, réflexion soucieuse). Un excès (yang) y provoquera des émotions violentes comme le fanatisme ou une joie excessive (exaltation), alors que le manque d'énergie (yin) causera une absence de joie et de l'indifférence.

TERRE - système rate-pancréas/estomac

Outre la fonction digestive (et donc l'assimilation des nutriments), la Terre est largement responsable de la maintenance qualitative du sang et du système immunitaire via la lymphe (globules blancs).

Cette phase correspond au Yi, à la pensée réflexive, à l'intentionnalité, à la mémoire. Trop de Chi (yang) y est synonyme d'obsession, d'idées fixes, d'anxiété. Pas assez de Chi (yin) se traduira par de l'insouciance ou du ressassement.

METAL - système poumon/gros intestin

La phase Métal est en charge de la respiration dans son ensemble, c'est-à-dire à la fois de l'action des poumons et de celle de la peau. En ce sens elle a un rôle centralisateur : elle dirige et distribue le Chi dans l'ensemble de l'organisme.

D'un point de vue psychologique, elle engage l'intériorisation et la formation de l'individualité (ou encore le Po). Un excès de Chi (yang) s'exprimera par du dirigisme et de l'intransigeance, alors qu'un défaut (yin) provoquera une attitude soucieuse, de la tristesse et du découragement.

EAU - système rein/vessie

Ce système régule la fonction urinaire, les organes sexuels et la production hormonale. Elle est en outre responsable de l'appareil nerveux, de la structure osseuse et de la transmission des caractères innés (l'hérédité).

L'Eau représente le Zhi, soit la volonté de puissance inhérente à l'instinct de conservation. Cela concerne le niveau ontogénétique (croissance) aussi bien que le niveau phylogénétique (reproduction). Avec du Chi en excès (yang), cela prendra la forme de la témérité, de la tyrannie. Au contraire, un manque de Chi (yin) provoquera angoisse, peur et ennui.

mardi 21 juillet 2015

Chi Kung et Tai Chi Chuan

Comme pour le Tai Chi (voir ici), on aurait tendance à croire que le Chi Kung (Qigong) est une technique vieille de plusieurs millénaires. Or ce n'est pas tout à fait exact. Car s'il est vrai que certains procédés de santé sont très anciens et que le terme Qigong a lui-même plus de mille ans, la réunion des deux (soit l'utilisation du terme Qigong pour désigner des techniques spécifiques qui visent à renforcer l'énergie interne) date seulement du début du XXème siècle. [1]

Brocart.jpgUne fois cela mis au point, nous allons désormais utiliser le vocable Chi Kung dans son acceptation moderne (au lieu de dire yangsheng[2] qui serait historiquement plus correct). Au niveau étymologique, Chi Kung signifie travail sur le soufflesouffle désigne le Chi (ou Qi). Mais on a de nos jours pris plutôt l'habitude de parler d'énergie ou même d'énergie interne pour traduire ce concept mystérieux qui joue un rôle fondamental dans la pensée chinoise.

Selon la médecine traditionnelle chinoise, tout organisme est parcouru de Chi. Il en existe d'ailleurs plusieurs types. On distingue d'abord le Chi dont on a hérité, c'est-à-dire reçu avant notre naissance (énergie du ciel antérieur) du Chi acquis de notre vivant, que ce soit par la respiration, par l'alimentation ou même via notre environnement. On parle alors de l'énergie du ciel postérieur. Ces énergies circulent naturellement dans notre corps, entre les différents organes, suivant des lignes appelées méridiens.

Comme pour la circulation sanguine, cette activité a lieu indépendamment de notre volonté. Il n'y a (heureusement) rien à faire. Mais lorsque des déséquilibres surviennent au niveau physiologique, comme des maladies par exemple, ces flux énergétiques en sont nécessairement affectés. C'est ainsi que des disciplines comme l'acupuncture ou l'acupression proposent de rétablir la bonne circulation du Chi en agissant sur des points spécifiques le long des méridiens.

Il existe par contre une autre forme de Chi : celui produit par un travail d'alchimie interne (Neigong). Au moyen de techniques spécifiques qui combinent différentes postures, une attention sur la respiration et une action de la volonté, le pratiquant peut sublimer les différents types de Chi présents dans son organisme en une nouvelle forme d'énergie et la faire circuler à l'intérieur du corps. Et c'est ce flux lui-même qui permet d'agir sur la physiologie dans son ensemble, d'améliorer la santé, de tempérer les émotions, d'aiguiser les sens et de diriger l'esprit.

Il existe une très grande diversité de techniques de Chi Kong, de nombreux styles, un foisonnement d'exercices (certains assis ou couché, d'autres debout), qu'ils soient statiques ou dynamiques. Certains recherchent des actions curatives précises, mais d'autres sont orientés vers la relaxation, ou même la sexualité. Parce qu'ils sont spécialisés, ces exercices auront souvent une action plus rapide ou induiront une sensation plus marquée. En revanche, le Tai Chi Chuan propose une approche plus généraliste (holistique).

Car il ne faut pas voir dans le Tai Chi Chuan quelque chose qui serait juxtaposé au Chi Kung, comme par exemple une espèce de spécialisation martiale de celui-ci. L'art qui consiste à cultiver le Chi, à le faire circuler dans l'organisme et à le transformer, n'est-ce pas précisément de cela qu'il est question dans le Tai Chi Chuan ? On peut en effet concevoir la forme traditionnelle, ses 108 mouvements répétés inlassablement jour après jour, comme un seul long exercice de Chi Kung qui aurait pour but de faire un avec l'univers.

Notes

[1] Le qigong de Zhou Lüjing, Catherine Despeux, p.8.

[2] c'est-à-dire pratiques pour nourrir la vie