Nous avons vu dans l'article précédent que, pour la médecine chinoise, l'organisme s'articulait autour de cinq phases. Nous savons également que tout y est lié à la circulation de l'énergie, et que celle-ci existe sous un double aspect : Yin et Yang. Nous avons par contre laissé de côté la circulation de cette énergie en rapport avec chacune des phases. Car à chaque phase correspond à la fois un organe et une viscère. Le méridien qui correspond à l'organe est Yin, alors que celui qui se rapporte à la viscère est Yang.

acuponcture.JPGPour le Bois, nous avons le méridien du foie (Yin) et celui de la vésicule biliaire (Yang). Au Feu correspondent les méridiens du cœur (Yin) et celui de l'intestin grêle (Yang). La Terre intègre le méridien de la rate/pancréas (Yin) et celui de l'estomac (Yang). La phase Métal a comme méridien Yin celui du poumon et comme méridien Yang celui du gros intestin. Enfin pour l'Eau c'est le rein (Yin) et la vessie (Yang). Il faut encore ajouter au Feu deux méridiens supplémentaires : celui du Maître du cœur (ou Enveloppe du cœur, Yin), et celui du Triple réchauffeur (dont nous avons déjà parlé), qui est Yang. En tout, cela nous fait donc douze méridiens principaux (douze paires pour être précis, répartis symétriquement à gauche et à droite du corps).

Mais parallèlement au système des cinq phases, existe un autre système qui lui est complémentaire. C'est celui du Bagua ou "huit trigrammes". A nouveau, ces concepts dépassent largement le cadre de la médecine. Ce sont des éléments issus de la cosmogonie et leurs champs d'application sont très variés. Dans la philosophie taoïste, toute chose est le résultat de l'interdépendance du Yin et du Yang. C'est le principe d'unité dans la dualité qui a donné naissance au fameux symbole des "poissons Yin et Yang" où le Yin est représenté en noir et le Yang en blanc, les deux principes s'engendrant mutuellement dans un mouvement circulaire où rien n'est jamais complètement Yin ni complètement Yang (comme le montre le point blanc dans la moitié noire et le rond noir dans la moitié blanche).

Feng_shui.pngUne fois posée cette distinction binaire, les penseurs chinois se sont penchés sur la façon dont les deux principes pouvaient engendrer toute chose. Or si on a pour briques élémentaires "0" et "1", nous pouvons combiner ces éléments de quatre manières : "0-0", "0-1", "1-0" et "1-1". En introduisant un composé supplémentaire, nous obtenons alors huit possibilités : "0-0-0", "0-0-1", "0-1-1", etc... Si nous remplaçons à présent les 1 par des traits continus (qui représentent le Yang) et les 0 par des traits discontinus (qui représentent le Yin), nous obtenons les fameux huit trigrammes (voir ci-contre).

Nous pouvons d'ores et déjà noter qu'en combinant ces huit trigrammes entre eux, nous obtenons soixante-quatre hexagrammes. C'est le fondement du Yi King, livre de sagesse éblouissant de profondeur dont nous reparlerons sans doute. Contentons-nous de préciser que les huit trigrammes ont pour noms : Ciel, Terre, Tonnerre, Eau, Montagne, Vent, Feu, Lac. Ils sont aussi représentés comme une famille symbolique constituée du père, de la mère, de leurs trois fils et de leurs trois filles. Mais, et c'est ce qui nous intéresse ici, ils correspondent également à huit méridiens additionnels, qu'on appelle "méridiens curieux" ou "merveilleur vaisseaux".

Ces méridiens ont une importance toute particulière en Chi Kung et Tai Chi Chuan. Ils ne se rapportent pas à une fonction ou un organe déterminé, mais jouent un rôle prépondérant en ce qui concerne la circulation de l'énergie dans son ensemble. Les quatre premiers sont liés aux reins et font référence aux attributs qui existent en puissance, alors que les quatre suivants (Yin et Yang Qiao Mai + Yin et Yang Wei Mai) sont liés aux pieds et se rapportent aux propriétés qui sont effectivement réalisées.

Du Mai - vaisseau gouverneur

Ce méridien concentre tout le Yang du corps sur sa partie postérieure (dorsale). Il va du coccyx aux gencives (lèvre supérieure) et compte 28 points d'acuponcture. Son trigramme de correspondance est celui du Lac (dui).

Ren Mai - vaisseau de contrôle (conception)

Ce méridien fusionne tous les méridiens Yin du corps sur la face antérieure de celui-ci. Il court de la lèvre inférieure au périnée sur 24 points. Il se rapporte au trigramme du Feu (li).

Chong Mai

C'est l'axe central du corps qui se divise en deux branches (du pelvis aux lèvres). Il est en rapport avec le sang et les sécrétions sexuelles (virilité, fertilité), et il constitue un centre de communication qui unifie le Yin. C'est à lui que correspond le trigramme du Ciel (qian).

Dai Mai

C'est un vaisseau qui fait le tour de la taille et enserre les autres comme une ceinture, réunissant ainsi le haut et le bas du corps. On lui attribue le trigramme du Vent (xun).

Yin et Yang Qiao Mai

Yin Qiao Mai va de la face interne de la cheville à l'œil. Yang Qiao Mai va de la face externe de la cheville à l'œil. Ils gouvernent et équilibrent respectivement les énergies Yin et Yang. Ils participent à la motricité et supervisent l'activité cérébrale, notamment dans l'alternance des phases de sommeil et d'éveil. Le premier est représenté par le trigramme de la Terre (kun) et le suivant (Yang Qiao Mai) par celui de l'Eau (kan).

Yin et Yang Wei Mai

Ce sont des vaisseaux régulateurs qui vont également du pied à la tête. Ils ont un rôle de protection, en rapport aux atteintes de l'extérieur via la surface du corps. Au Yin Wei Mai est attribué la Montagne (gen) et au Yang Wei Mai le Tonnerre (zhen).

Conclusion

Cet article constitue un aperçu très rapide visant à présenter l'importance du Bagua dans la médecine traditionnelle chinoise. En l'occurrence, la complémentarité des cinq phases (Wuxing) et des huit trigrammes (Bagua) trouve une autre application dans le Tai Chi Chuan lui-même, lorsqu'on parle des "treize postures" (car en effet, 8+5=13). Pour aller plus loin, on peut également combiner les trigrammes entre eux, de façon à obtenir des catégories existentielles, au nombre de 64, qui sont le fondement du Yi King ou "livre des transformations". Mais on pourra aussi approfondir le système conceptuel sous-jacent à la médecine chinoise en général et à l'acupuncture en particulier. Dans la pratique du Chi Kung et du Tai Chi Chuan, certains points énergétiques appartenant soit aux huit méridiens curieux, soit aux douze méridiens principaux, jouent en effet un rôle prépondérant. Ce sera l'objet d'un article ultérieur.