Afin d'entamer une description du fonctionnement du corps humain selon la médecine traditionnelle chinoise, je voudrais expliquer ce que sont les cinq phases (wuxing). On traduit parfois wuxing par "5 éléments" ou "5 agents" mais ces termes ne sont pas assez fidèles à la notion de changement perpétuel qui est fondamentale dans la pensée chinoise.

ding.jpgLes cinq phases ne sont pas propres à la médecine. Cette notion vieille de vingt-cinq siècles est issue de la cosmologie traditionnelle et a ensuite été utilisée pour décrire une grande variété de phénomènes (musique, histoire, Feng shui, stratégie militaire, divination, etc...). Elle joue également un rôle dans les arts martiaux, en particulier dans le Tai Chi Chuan, mais c'est sous l'angle physiologique que je voudrais d'abord l'aborder.

D'après la médecine chinoise, l'organisme humain peut être compris comme un chaudron dans lequel l'énergie est raffinée (cfr. l'article sur le Chi). L'énergie en question existe sous trois formes : Jing, Qi et Shen. C'est ce qu'on appelle les "Trois Joyaux". Ils correspondent aux trois centres énergétiques appelés Tan tien (Dantian) qui forment le chaudron. Le Jing (ou essence, suc, substrat) se transforme en Qi (souffle, énergie vitale) dans le Tan tien inférieur (situé dans l'abdomen). Le Qi se transforme en Shen (esprit, conscience spirituelle) dans le Tan tien médian (situé dans la poitrine). Et enfin le Shen se transforme en Wu Wei (vide, non-être) dans le Tan tien supérieur (situé dans la tête, entre les deux yeux).

Wuxing.pngMais ce n'est pas tout. Nous pouvons d'ores et déjà préciser que le Chi circule en phase Yin ou en phase Yang à travers un système de vaisseaux appelés aussi méridiens. Tout le monde a au moins une vague idée de ce qu'est l'acupuncture. Mais pour en comprendre le fonctionnement, le chaînon manquant est précisément cette théorie des cinq phases. Les cinq phases ont pour nom "Bois - Feu - Terre - Métal - Eau". Elles interagissent selon deux cycles (voir schéma ci-contre) : le cycle d'engendrement ou de création (Sheng) et le cycle de domination ou de contrôle (Ke). Ainsi, l'eau engendre le bois (de même qu'un arbre doit être arrosé afin de pousser) mais elle domine aussi le feu, comme on peut l'observer en versant un verre d'eau sur une bougie. Les cinq phases sont ainsi constamment en train d'agir les unes sur les autres, selon des rapports de production ou de limitation.

A quoi correspondent ces phases dans l'organisme humain ? A des fonctions, ou encore à des systèmes. On peut aussi parler de processus. Mais attention, comme on leur associe aussi des noms d'organes, la tentation est grande de réduire ces processus à la compréhension que la médecine occidentale a de ces organes. Ce serait une erreur. Bien que chaque phase soit associée à un organe (et à une viscère), la réalité physiologique du processus sous-jacent dépasse largement l'idée préconçue que nous pouvons en avoir. En outre, la dimension psychique et émotionnelle de l'existence y est intrinsèquement liée à la composante strictement organique. C'est une des particularités de la médecine chinoise : il n'y a pas le corps d'un côté et l'esprit de l'autre.

Voyons à présent dans le détail à quoi correspondent chacune des phases :

BOIS - système foie/vésicule biliaire

En plus de l'épuration du sang et de son enrichissement, cette phase est le siège de la sexualité, ainsi que du système musculaire (y compris les tendons).

Au point de vue psychique, il correspond au Hun, au rapport avec les autres. C'est à la fois la personnalité, la figure du père, l'apprentissage des règles, l'action sur l'extérieur. Des désordres liés à un excès (yang) de Chi peuvent se manifester par de la colère, de la frustration, des difficultés dans la communication avec autrui. Une carence (yin) prendra le forme de la dépression ou d'un manque de courage.

FEU - système cœur/intestin grêle

Avec la circulation sanguine et la production de chaleur au niveau de l'intestin grêle, la phase Cœur intègre le triple chaudron dont on a parlé ci-dessus (appelé aussi "Triple réchauffeur").

Ce processus pilote la pensée consciente et la perception. C'est un véritable centre de contrôle psychique, le quartier général du Shen. Il régule les affects et gouverne les émotions (colère, joie, tristesse, chagrin, crainte, terreur, réflexion soucieuse). Un excès (yang) y provoquera des émotions violentes comme le fanatisme ou une joie excessive (exaltation), alors que le manque d'énergie (yin) causera une absence de joie et de l'indifférence.

TERRE - système rate-pancréas/estomac

Outre la fonction digestive (et donc l'assimilation des nutriments), la Terre est largement responsable de la maintenance qualitative du sang et du système immunitaire via la lymphe (globules blancs).

Cette phase correspond au Yi, à la pensée réflexive, à l'intentionnalité, à la mémoire. Trop de Chi (yang) y est synonyme d'obsession, d'idées fixes, d'anxiété. Pas assez de Chi (yin) se traduira par de l'insouciance ou du ressassement.

METAL - système poumon/gros intestin

La phase Métal est en charge de la respiration dans son ensemble, c'est-à-dire à la fois de l'action des poumons et de celle de la peau. En ce sens elle a un rôle centralisateur : elle dirige et distribue le Chi dans l'ensemble de l'organisme.

D'un point de vue psychologique, elle engage l'intériorisation et la formation de l'individualité (ou encore le Po). Un excès de Chi (yang) s'exprimera par du dirigisme et de l'intransigeance, alors qu'un défaut (yin) provoquera une attitude soucieuse, de la tristesse et du découragement.

EAU - système rein/vessie

Ce système régule la fonction urinaire, les organes sexuels et la production hormonale. Elle est en outre responsable de l'appareil nerveux, de la structure osseuse et de la transmission des caractères innés (l'hérédité).

L'Eau représente le Zhi, soit la volonté de puissance inhérente à l'instinct de conservation. Cela concerne le niveau ontogénétique (croissance) aussi bien que le niveau phylogénétique (reproduction). Avec du Chi en excès (yang), cela prendra la forme de la témérité, de la tyrannie. Au contraire, un manque de Chi (yin) provoquera angoisse, peur et ennui.